随笔一则

    宝钗看后，赞黛玉才是顿彻顿悟，取笑宝玉有参禅心而没悟道的愚钝，并引用唐代神秀和慧能和尚的两偈来评判宝玉和黛玉二人参禅境界。神秀（佛教禅宗北宗代表人物）偈语：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。慧能（佛教禅宗南宗的开创者）偈语：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃?

    禅宗北派特点是教人住闲处静，息忘修心，主张通过坐禅静修和调息，来达到一种脱离现实的宗教世界。唐中叶以后，北宗趋于没落。禅宗南派却倡导顿悟，不赞成静修。说到底就是你无论干什么，只要心中有佛，随时可以坐下向佛、悟道，这一基本点特别符合中国人务实的心理特征。佛教在慧能手里进行了适合中国人心理和思维特点的改革，使禅宗的思想和流派迅速遍及全国。从此，禅宗作为一个彻底中国化的佛教流派，在中国社会广为流传。

    回头再看宝玉三句，其意无非是——彼此都想从对方身上得到感情存在的印证，因此而给自己频添诸多烦恼，看来只有到了灭绝情意，无须再验证的时候，方谈得上对感情的彻悟；到了万境归空，什么都无可验证的时候，才算是真正找到了安身立命的境界。黛玉那两句，在禅道领悟上更上一层楼，是讲连立足之境也没有，那才是真正的干净 。

    宝玉和神秀是一个境界，黛玉却达到了慧能的高度。曹雪芹在《红楼梦》里借宝钗之口代表世人赞成南宗这种只可意会不可言传，顿悟的参禅修佛方式。表达了中国人固有的追求实际的宗教心声，东汉时期形成的道教，是中国本土固有的宗教，粗略表述，西方宗教追求或修持的最终教义，是人死后会如何如何，今世决定了来生；道教却追求现在的修持，现世的果报，所以大行炼丹之道，期盼人的长生不老。

    道教和佛教的中国形式禅宗南宗相比，都注入了中国人追求现实很大的成分，为什么禅宗的北宗最终衰落销亡，它那种追求苦修，硬生生折磨自己的修持方法世人有几人能完成?记得佛教故事中记载祖师乔达摩·悉达多苦修，他每天只吃一个山檀子，或是一粒米。躯体变得特别瘦弱，四肢像枯藤，臀部消瘦得像牛蹄，脊柱突出如念珠，一根根肋骨都清晰可数，眼睛深陷，皮肤干燥，头就象灼日炙烤下已枯萎变空的葫芦一样干巴。用手触腹，会碰到后脊。数次晕倒，几乎丧命，然而尽管他这么苛刻的苦行，还是没有达到觉悟。仔细思量，才知道肉体的苦行不能达到自己想要的结果。佛祖的苦修可谓潜心，也动人心魄，一般常人哪里能达到。倡导息忘修心的北宗焉有不衰落的道理?

    济公和鲁提辖可谓家喻户晓，他们二人那“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的修持法门正是后来禅宗南派顿悟式的典范。有人解释，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。由此我联想到《西游记》中的悟空、悟能、悟净，只有美猴王能配得上“悟空”这个法名，“空”不是佛教所追求的最高至境么?佛语有句话叫：色，即是空。不少人错误理解了色的含义，其实，这个世界上有形体，我们可见的东西，佛理都称之为色，一切都成为“空”，悟透了这一点，就达到了佛教修行的最高境界。无怪乎能大闹天宫的美猴王被唐三藏赐名为“悟空”。

    现实中几乎所有的人都在为名利苦心志，劳筋骨，更有甚者不惜弄虚情，玩险机。如能看清楚这个世界的一切，一生按事理处人，照法理做事，以佛理入心，做到净，能，空，也算人性之上境了。这个道理从古依然，中外偕同。马可·奥勒留《沉思录》中说：豁达之人，通常能够摆脱躯壳，他知道他随时——没人知道是在不久后的什么时候——会离开人世，放弃一切，他会在所有事情中投入所有精神，在每件事中都将自己交给宇宙本性。